Las cinco olas de la teología política

Buena parte de los conflictos del siglo XXI se leen mal con categorías políticas de la academia moderna. Por otro lado, la teología política descansa en una idea antigua: que la legitimidad del poder se funda en una autoridad divina inapelable, a la que se debe obediencia. Desde esa premisa, discutir una orden equivale a relacionarse con lo sagrado. En este sentido, la política deja de ser un espacio de acuerdos para convertirse en un espacio de fidelidades. Propongo pensar el siglo XXI como una sucesión de cinco olas en las que esa lógica vuelve a ocupar un lugar central, aunque con intensidades y mecanismos distintos.

La primera comenzó el 11 de septiembre de 2001, cuando Al Qaeda atacó Nueva York y Washington. El yihadismo salafista es una teología así como un movimiento transnacional que usa la religión como marco de sentido y de movilización. Aun así, el ataque fue un acto de significado: sus autores lo presentaron como guerra santa contra un orden al que acusaban de impiedad. Occidente respondió con el lenguaje de la seguridad y la democracia, pero el choque reveló una disputa sobre el lugar de lo sagrado en el espacio público.

La segunda ola llegó con Vladimir Putin. Su proyecto se apoya en la ortodoxia como identidad, en la nostalgia imperial y en el nacionalismo ruso. La influencia de Aleksandr Dugin en el Kremlin suele considerarse exagerada y buena parte de la política rusa responde a cálculos de poder. Sin embargo, el eurasianismo de Dugin ofrece un vocabulario para presentar a Rusia como dique frente a la decadencia liberal de Occidente y ese vocabulario circula en sectores que influyen en el debate.

La tercera ola es latinoamericana. El chavismo tomó de la Teología de la liberación una gramática moral: los pobres como pueblo redimible, la justicia social como misión y el enemigo como pecado estructural.

La Congregación para la Doctrina de la Fe criticó esa corriente en los años ochenta, pero el chavismo la recuperó como lenguaje político. Chávez presentó a Jesús como precursor de su proyecto y llegó a afirmar que había sido el primer socialista.

Con esa referencia justificó expropiaciones y programas de Estado como cumplimiento de una misión evangélica. El gesto es retórico más que doctrinal, pero su efecto es sacralizar decisiones que de otro modo serían discutibles.

Una teología nacida para denunciar el poder terminó sirviendo para legitimarlo.

La cuarta ola es el trumpismo y su nacionalismo cristiano. El apoyo evangélico responde en buena medida a demandas concretas: nombramientos judiciales, la postura frente al aborto y la libertad religiosa. Pero la coalición también se alimenta de una narrativa de nación elegida que otorga densidad moral a esas demandas y convierte la discusión institucional en una sobre pertenencia. Los contrapesos, como los tribunales o la prensa, aparecen entonces como obstáculos a un pueblo que se considera verdadero.

La quinta ola es la de la coalición de Netanyahu durante la guerra en Gaza, que incluyó a partidos del mesianismo religioso sionista con peso creciente en la política hacia Cisjordania. Las razones de seguridad tras el ataque del 7 de octubre de 2023 son reales y explican buena parte de la ofensiva. Pero para algunos actores de esa alianza, la tierra es promesa y no objeto de negociación: la guerra se interpreta en clave de destino histórico. Ese marco dificulta cualquier compromiso, porque las concesiones se viven como traición.

¿Qué une a estas cinco olas? Tres rasgos.

Primero, la sacralización del adversario: el rival deja de ser un competidor y se convierte en obstáculo moral. Segundo, la personalización del liderazgo: el jefe se presenta como intérprete de una voluntad superior.

Tercero, la desconfianza hacia la mediación: tribunales, diplomacia y prensa aparecen como traiciones. Donde estos rasgos se combinan, la política se endurece.

Pero ninguna ola se explica por la teología sola. Los intereses materiales, las crisis de seguridad y las estructuras institucionales también pesan.

Por eso el patrón sirve como hipótesis de lectura, no como explicación única. Aun así, ayuda a entender por qué estos conflictos resisten los instrumentos clásicos del derecho y la diplomacia. ~