La vida social como improvisación | Entrevista con Howard Becker

¿Puede entenderse la vida social como una especie de improvisación? En esta entrevista para Books & ideas, Howard Becker explica su opinión de que las prácticas sociales son formas de acción “practicadas y pulidas” que surgen sobre la marcha.

El sociólogo estadounidense Howard Becker destaca por su rechazo a la teoría y su apego a la observación etnográfica de mundos en los que él mismo es actor. Una de sus principales lecciones para los sociólogos es que deben preguntarse “cómo” en lugar de “por qué”.

Profesor durante mucho tiempo en la Northwestern University y en la Universidad de Washington en Seattle, es una de las figuras clave del interaccionismo. Apoyándose en el arte, la filosofía y la música, Becker demuestra en esta entrevista su eclecticismo y su singular manera de analizar hechos sociales complejos de forma sencilla y pragmática, utilizando ejemplos concretos para sugerir ideas abstractas.

Entendimientos compartidos

Libros e ideas: La cuestión del orden social, de las normas y de la emergencia de las normas es un tema central en toda su obra. ¿Cómo se interesó por esta cuestión?

Howard Becker: Yo no utilizo la noción de norma, sino la de “entendimiento compartido”. Una norma es como una regla, mientras que el entendimiento compartido es aquello en lo que usted y yo nos ponemos de acuerdo para hacer lo que queramos. No es una norma que hayamos aceptado. Es lo que aceptamos por ahora. Queremos tener una entrevista, así que, de acuerdo, esto es lo que haremos, esto es lo que podemos hacer. La noción de “entendimiento compartido” no supone que haya un acuerdo, tal vez lo haya, pero sólo sobre el objeto -sí, tendremos una entrevista-, pero por lo demás, averiguaremos en qué estamos de acuerdo.

Libros e ideas: ¿De dónde viene su interés por la cuestión del acuerdo y el entendimiento compartido?

Howard Becker: Para mí, es la idea básica. Explica cómo puede existir una sociedad. La gente lo entiende. Yo sé que tú lo sabes. Tengo la idea de que si hago esto, puedo esperar que tú hagas más o menos aquello. Tal vez no lo hagas. Normalmente no haces exactamente lo que espero. Pero haces algo a lo que puedo responder. Hay una expresión maravillosa que encontré en Wittgenstein “si un león pudiera hablar, no podríamos entenderlo”, con la que quiere decir que es porque no tenemos una forma de vida en común, pero me gustaría cambiar esta frase de esta manera: “si un león pudiera hablar, no le entenderíamos al principio”. Pero si hablamos, entonces empezamos a tener una vida en común… Esta es una imagen de lo que estoy hablando. No sé exactamente dónde encontré esta forma de pensar, pero debió de ser cuando era estudiante en Chicago.

Libros e ideas: Esta cuestión está presente en toda su obra. Corre como un hilo rojo en toda su investigación.

Howard Becker: Sí y no. No empecé con esta idea. La idea se enriquece para mí todo el tiempo, adquiere más connotaciones, más matices (en el sentido musical de esa palabra). Cada vez entiendo más lo que puede significar. No me gusta la idea de tratar mis ideas, mi pensamiento y mi trabajo como un todo. Es más bien un viaje. Las cosas cambian. Hace veinticinco años, pasé seis semanas en la Universidad de Manchester. Cuando terminé de dar clases allí, hice una gira por las islas británicas. Di seis charlas en diferentes universidades. Tenía la sensación de que en todas partes, hablara lo que hablara, cuando terminara, algún joven se levantaría y diría: “Profesor Becker, en 1965 usted escribió esto, pero en 1972 escribió esto. Las dos cosas entran en conflicto. ¿Cómo explica esto?” Para mí, eso no es un problema. Descubrí algo nuevo, algo que no sabía, así que cambié mis ideas. Siempre estoy escribiendo algo nuevo. Siempre estoy cambiando mis ideas. Y creo que esta es una imagen más realista del trabajo científico. Porque creo que lo que hacemos es una especie de ciencia. No es un negocio. El tema importa. Tratamos de averiguar cómo funciona el mundo, no de crear una estructura perfecta de ideas. Esa es mi idea del trabajo científico. Así que, en este sentido, creo que mi forma de pensar es muy similar a la de otras personas de la sociología de la ciencia, gente como Latour. Es un campo muy activo. Cuando describen la ciencia, me suena más a lo que yo hago que a la construcción de esta hermosa estructura de ideas perfectamente armoniosas. No empecé con una idea y la seguí. Empecé con una idea y la cambié, y la cambié una y otra vez.

El último libro que he publicado en inglés, con Robert Faulkner, se llama Do You Know… ? Para mí es un gran paso adelante en la reflexión sobre el funcionamiento de las personas y el intercambio de conocimientos. El libro comienza con una pregunta. Hay cuatro tipos que aparecen en un bar o algún lugar, no se conocen, no tienen música escrita, es casi la hora de empezar. ¿Qué van a hacer? Se las arreglan para tocar con éxito. Todo el mundo en el bar piensa que deben haber tocado juntos durante años. ¿Cómo lo consiguen? Esa fue nuestra pregunta de investigación. La primera respuesta que obtuvimos, por nuestra propia experiencia, fue: todos se saben las mismas canciones, así que lo único que tienen que hacer es decir el nombre de la canción y entonces pueden tocarla. Cuando Robert Faulkner comenzó su trabajo de campo, anotó lo que sucedía. Pero eso no es lo que ocurre. Lo que ocurre es que alguien dice “Vamos a tocar ‘Let’s Fall In Love’”. En realidad, él diría: “¿Conoces ‘Let’s Fall In Love’?” Y otro podría decir “Claro, ¿en qué tono? Si bemol. Vale, vamos a tocar”. Pero a veces, alguien dice “No, no me la sé”. Entonces, ¿qué hacemos? Lo que ves entonces es un proceso de trabajo conjunto para encontrar lo que pueden hacer. Es una metáfora perfecta del entendimiento compartido: sabemos algunas cosas juntos, otras no, pero hay algunas formas de trabajar con lo que sabemos para poder jugar juntos. Otra respuesta podría ser: “No, no conozco esa canción, pero si tú tocas el primer estribillo, yo puedo tocar el segundo”. Tienen un conjunto de habilidades en común que les basta para tocar juntos. Eso es algo que he aprendido. Hace mucho tiempo que tengo esta idea del entendimiento compartido. Pero sólo ahora entiendo realmente lo que significa. En ese sentido, se puede pensar que toda la vida social es una improvisación. La gente improvisa, y cuando encuentra algo que funciona, eso es todo.

Tipos de trabajo ordinarios

Libros e ideas: Ha trabajado sobre las profesiones. En Francia, el interés por las profesiones se expande actualmente bajo la influencia de las teorías angloamericanas, pero también bajo la influencia de la sociología de los grupos profesionales; propone variaciones al funcionalismo y al interaccionismo americanos. ¿Cómo situaría su trabajo sobre las profesiones (por ejemplo, su trabajo sobre los profesores) frente a esta nueva sociología francesa de las profesiones?

Howard Becker: Cuando era estudiante, mi mentor, Everett Hughes, solía dar una clase llamada sociología de las profesiones. Pero dijo que era un error: la gente estaba interesada porque tenía la idea de que estas profesiones (derecho, medicina, religión…) eran diferentes de otros tipos de trabajo. Pensaban que estos tipos de trabajo eran mejores, más nobles. Hughes pensaba que era una visión muy parcial del mundo del trabajo. Cuando me acerqué a él y le dije que me gustaría hacer mi investigación para mi tesis de maestría sobre los músicos en los bares, bueno, él buscaba gente como yo que estudiara cosas que no tuvieran tanto prestigio u honor. Trabajos ordinarios. Muy pronto cambió el nombre de su clase, primero a “Sociología de las ocupaciones y las profesiones”, y finalmente a “Sociología de las ocupaciones”. Y finalmente, se convirtió en Sociología del trabajo.

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Las profesiones en la sociología americana tenían esta peculiar relación con el funcionalismo. Talcott Parsons tenía la idea de que existían estos problemas básicos, estos valores profundos básicos, etc., y las profesiones encarnaban, personificaban estos ideales más elevados, los valores de la sociedad. Se trataba de cosas importantes, como la medicina, el cuerpo, la salud. No era una constatación de la investigación. Era una convicción. Pero si conoces a los médicos y si conoces a los abogados, son como todo el mundo, no son muy nobles.

Para mí y para mis colegas, como Eliot Freidson, las profesiones eran algo que la gente que se organizaba para hacer un determinado tipo de trabajo quería tener como etiqueta, porque les permitía tener más autonomía, hacer lo que querían. Mientras que si eres un músico que toca en un bar, haces lo que el dueño quiere que hagas. No puedes decir que no, no puedes decir “represento los ideales musicales de nuestra sociedad”, tocas lo que ellos quieren. Así que para mí, una profesión es sólo una pequeña parte de una idea más amplia de la sociología del trabajo. Para Hughes, la sociología del trabajo lo era todo. Una de las cosas que le gustaba decir era que todo lo que ocurre es el trabajo de alguien.

“Todo lo que nos permita entender más”

Libros e ideas: En su libro Mundos del Arte, usted utiliza el concepto de “mundo” para hablar del ámbito del arte, pero también de otros mundos profesionales. El concepto de “mundo” le permite enfatizar la noción de “entendimiento compartido” de la que acabamos de hablar. Al hacerlo, te distingues de otra tradición que utiliza otro concepto para explicar la racionalidad del mundo del arte, el concepto de “champ” de Bourdieu. Usted no lo menciona en su libro.

Howard Becker: No había leído a Bourdieu cuando escribí por primera vez sobre los mundos del arte, porque él aún no había escrito sobre estas cosas. Cuando propuse por primera vez la idea de mundo del arte, en un artículo de 1974, no se trataba de la ruptura. En aquel momento, no leía francés. Eso vino después. Lo he dicho varias veces, pero es cierto: el primer libro que leí “en francés” es el de Raymonde Moulin sobre el mercado del arte. Para mí eso fue la sociología francesa del arte. La obra de Bourdieu no me sirvió. El concepto de “mundo” aborda una realidad completamente diferente a la idea de “campo”. El concepto de “campo” está lleno de cosas que no se pueden observar, fuerzas invisibles. La idea de mundo se refiere a cosas visibles, comunes, que puedes ver fácilmente. En todas partes encontré el funcionamiento de las conexiones que conforman los mundos del arte. Hay una historia maravillosa que encontré en una biografía de Picasso, sobre el hombre que hacía las cerámicas que Picasso decoraba. Este artesano decía que las cosas que Picasso quería que se hicieran eran imposibles, pero Picasso lo manipuló para que finalmente hiciera lo que Picasso quería, las cosas que había dicho que no podía hacer. Cuando el ceramista le dijo: “Esto es imposible, Monsieur”, Picasso le contestó: “Oh, lo siento, creía que eras muy bueno, veo que no eres tan bueno como creía”. Esto era parte de su habilidad. Como artista, tenía que saber qué podía decir a este hombre para que hiciera lo que él no podía hacer. No hay lugar para eso en la idea de “campeón”. No creo que haya ni siquiera un conflicto entre Bourdieu y yo, simplemente creo que es otra forma de pensar. Para mí, la idea de campeón no es útil. No tengo esa concepción de las ciencias sociales como un campo de batalla. Ocurre, por supuesto, a menudo, pero el corazón de la empresa es descubrir cosas. ¿Cómo funciona esto? ¿Cómo funciona este bar de aquí… cómo trabaja esta gente aquí? Eso requiere una explicación. Eso es lo que me gustaría explicar. Desde esta otra perspectiva, el problema es: “Cuando miro aquí, seguramente hay alguna forma de dominación. ¿Dónde está?” Pero si realmente miras lo que está sucediendo allí, ¿puedes ver la dominación? Eso es un problema. Seguramente la hay, pero eso no lo es todo. Este tipo de preguntas no me interesan. Sólo me interesa perseguir estas ideas y ver qué podemos hacer con ellas. Esto lo aprendí de Hughes. Es muy pragmático. Cualquier cosa que funcione. Lo que sea que nos permita entender más.

La desviación es un juicio

Libros e ideas: En la definición de desviación que propones en Outsiders, hay una parte importante de arbitrariedad. Usted pone el ejemplo de la Oficina Federal de Narcóticos que se convierte, tras la Prohibición, en un empresario moral. Usted parece sacar las mismas conclusiones que Foucault, aunque a través de un itinerario muy diferente. ¿Ha contribuido la obra de Foucault a su reflexión sobre la desviación?

Howard Becker: No. Descubrí muchos años después, a través de un joven académico francés, que lo que escribí sobre el desarrollo de estas leyes era muy ignorante. François-Xavier Dudouet escribió esta maravillosa tesis sobre el control internacional de las drogas ilícitas. En Estados Unidos, las leyes que prohíben el consumo de estupefacientes estaban todas justificadas por una idea, la razón que se daba para ellas era: tenemos un tratado internacional con otros países que exige esas leyes, por lo que Estados Unidos tenía la obligación de tener esas leyes debido a los acuerdos internacionales que firmó, primero en la Sociedad de Naciones, luego en la ONU. Pero ese no fue el origen de estas prohibiciones. Nadie de los que participaron en la elaboración de esos acuerdos estaba interesado en el problema de la adicción o en el uso ilícito de las drogas.

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Les interesaba algo muy distinto: mantener el monopolio que Francia, Gran Bretaña y Estados Unidos tenían en el mercado legal de las drogas, los opiáceos utilizados en la práctica médica y en los hospitales. Ahí es donde está el dinero. Estos países estaban interesados en mantener ese monopolio que es mucho más rentable. No son los drogadictos en las calles. Es el hospital y la consulta médica donde, cada día, se consume tanta cocaína, tanta morfina. Ahí es donde está el dinero. Los representantes de estos países querían asegurarse de que nadie introdujera drogas ilícitas en ese mercado y amenazara su monopolio. Así que todo lo que se había escrito sobre esto por todo el mundo estaba equivocado. Supongo que Foucault no conocía esta parte tan importante de la historia. Así que ahora, tengo una comprensión completamente diferente de lo que pasó. En realidad, se trata de actores políticos y económicos que protegen sus intereses.

Libros e ideas: Su definición de la norma es relativa – relativa a un momento histórico, relativa a un grupo particular. Las personas que uno calificaría espontáneamente de “desviadas” también siguen un conjunto de normas, que son específicas del grupo. ¿Pero no teme que el concepto de “desviación” se diluya?

Howard Becker: Nunca utilizo la palabra “norma”. En su lugar, utilizo la idea de “convenciones compartidas”. No es sólo una cuestión de uso, es la idea que hay detrás de la expresión la que no acepto. La gente no tiene normas, tiene ideas. Si lo haces así, probablemente tengas una razón. Si no lo haces así, es una pérdida de tiempo, así que te voy a enseñar cómo funciona para que lo hagas. No es una norma, es una práctica. Las normas siempre tienen ese matiz de “esto es lo correcto”. Pero nadie te dirá que tienes que fumar marihuana porque esto es lo correcto, o te dirá que tienes que fumarla de esta manera porque si no estás haciendo algo malo. Pero sí te dirán: “Si quieres conseguir este resultado, colocarte, sería mejor que fumaras de esta manera”.

La desviación es el resultado de un trabajo de definición. Nada es inherentemente desviado. Es como la ilusión óptica del pato-conejo. Si lo miras de una manera, parece un pato. Si lo miras de otra manera, parece un conejo. Hay una excelente definición de esta idea en francés. ¿Qué es una mauvaise herbe? (Literalmente, “una mala planta” y en inglés ordinario una “mala hierba”) No es mala en sí misma, simplemente no está donde alguien cree que debería estar. Para mí, por ejemplo, una planta de mora no es una mala hierba, es una planta que produce unas bayas maravillosas. Pero para alguien que tiene un jardín es una mala hierba terrible. Este es un buen modelo para pensar en cosas como esta. De hecho, uno de los primeros sociólogos de la desviación en Estados Unidos, David Matza, escribió un artículo que nunca publicó sobre las “malas hierbas”. Es una metáfora perfecta.

Libros e ideas: ¿Así que lo que quieres decir es que uno es siempre el desviado de otro? ¿Pero existe realmente la desviación si depende del punto de vista de cada uno?

Howard Becker: La desviación no es un hecho, es realmente un juicio. Es como la ilusión óptica. Sé que la gente piensa así, no pueden ver cómo piensan, sé que lo hacen, acepto que algunas personas piensen así. Así que para mí, es obvio, al igual que para ellos. Si les digo que me muestren la desviación, me dicen “no seas tonto. Ya sabes lo que quiero decir”. No. Soy como, ya sabes, el primer capítulo de Latour de La science en action: el hombre que duda, “no entiendo esto, muéstrame la máquina, ¿cómo sabes que esta máquina funciona?”. Finalmente el científico dice “Mira, ponemos la morfina en una solución y el músculo reacciona así”. Y el hombre pregunta “¿Pero cómo sabe que esto es morfina?”. El científico dice “Mire la etiqueta, dice morfina, fue hecha por tal y tal laboratorio en Chicago”, “Pero, ¿cómo sabe que no están mintiendo?”, “Pues váyase”. Llegado a un punto, nadie discute, salvo alguien que está loco. Por supuesto, a veces ocurre que la morfina no es morfina. Algunas empresas engañan. Pero hay cosas que aceptamos. No vamos a discutir, aceptamos que si dice morfina, es morfina. Lo mismo ocurre con el arte. ¿Cómo sabemos que esto es arte en contraposición a todo lo demás que no es arte? Cuando estudié durante un corto periodo de tiempo en una escuela de arte de San Francisco, cuando aprendí fotografía, había un artista francés de visita que capturaba y se llevaba la parte superior de las mesas de los restaurantes cubiertas con los platos y los alimentos no consumidos de las comidas reales. ¿Es eso arte? Por eso Marcel Duchamp fue una figura tan importante. La cuestión no es: ¿es arte lo que hizo Duchamp? Es arte porque está en el Museo. Esa es la definición de trabajo del arte: está en el museo, los coleccionistas pagarán por él. Filosóficamente, es una verdadera dificultad. El mundo del arte ha tomado una posición sobre Duchamp, todos están de acuerdo en que esto es arte. Así que, prácticamente, no es un problema, pero filosóficamente sí.

Libros e ideas: En Outsiders, usted muestra que hay una carrera de desviación. Según usted, la pregunta relevante no es “por qué” sino “cómo”. Sin embargo, el “por qué” parece resistirse, como lo demuestra la multiplicación de los estudios epidemiológicos, los discursos políticos…

Howard Becker: La razón por la que digo que no hay que preguntar “por qué”, sino “cómo”, es muy práctica. Si te digo “por qué te hiciste sociólogo”, tienes que darme una buena respuesta. La mayoría de nosotros no sabíamos lo que hacíamos cuando elegimos esta profesión. Yo nunca tuve la intención de ser sociólogo, quería ser un excelente pianista. La sociología era una especie de pasatiempo. Pero después de algunos años, me di cuenta de que podía ser un buen pianista, pero nunca un pianista excelente. Tuve que reconocer la verdad: era un sociólogo, no un músico profesional. Todavía no podría decirles por qué me convertí en sociólogo, pero sí puedo decirles cómo. Si pregunto por qué, recibo una respuesta a la defensiva, la persona a la que pregunto quiere darme una “buena” razón, una razón defendible. Pero si pregunto: ¿Cómo sucedió? puede darme respuestas prácticas. Esta forma de pensar tiene un origen preciso en Estados Unidos, el artículo de C. Wright Mills de 1940, “Situated Actions and the Vocabulary of Motives”.

Entrevista con Howard Becker realizada por Olivier Pilmis y Nadège Vezinat, el 12 de octubre de 2010 en París.

Referencia:

Pauline Peretz & Olivier Pilmis & Nadège Vezinat, « Social Life as Improvisation. Interview with Howard Becker », Books and Ideas , 31 January 2011. ISSN : 2105-3030. URL : https://booksandideas.net/Social-Life-as-Improvisation.html.

Tomado de http://Notaantrpologica.com/