Reflexiones compartidas en la última entrevista con Michel Foucault

Una entrevista con Michel Foucault, considerada la última realizada con él en marzo de 1984, poco antes de su muerte.

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En un encuentro histórico que marcó el cierre de una brillante carrera intelectual, Michel Foucault compartió sus reflexiones finales en una entrevista realizada a finales de marzo de 1984, apenas unos meses antes de su triste partida. Esta conversación, la última de su género conocida, nos brinda una valiosa perspectiva sobre la mente y el legado del filósofo francés, cuyo pensamiento continúa influyendo en el mundo contemporáneo.

El 27 de julio de 1984 marca un punto crucial en la narrativa de pensamientos de Michel Foucault, cuando se fechó el paper original de lo que se ha considerado su última entrevista. Tan solo unos meses antes de su despedida del mundo el 25 de junio del mismo año, Foucault se sentó a dialogar con Jamin Raskin, en una conversación que, según el propio Raskin, fue meticulosamente reconstruida a partir de notas debido a la renuencia de Foucault a ser grabado. Este encuentro es un testimonio intrigante de las ideas del filósofo en sus últimos días, aunque su autenticidad como fuente precisa de su pensamiento debe ser considerada con precaución.

La entrevista, publicada casi un mes después del fallecimiento de Foucault, ofrece una ventana hacia sus reflexiones finales. A pesar de su difusión póstuma, queda en duda si esta conversación tuvo lugar antes o después de otros posibles encuentros. Por lo tanto, puede afirmarse con certeza que es la ‘última entrevista registrada con Michel Foucault’. Jamin Raskin llevó a cabo la entrevista a finales de marzo de 1984, y sus palabras fueron compartidas en las páginas del periódico City Paper, en el volumen 8, número 3, desde el 27 de julio hasta el 2 de agosto de 1984

Por Jamin Raskin | traducción al español del equipo de redacción de notaantropologica.com

Cuando el filósofo francés Michel Foucault murió hace tres semanas, dejó a este mundo un valioso legado intelectual, un regalo que probablemente se pierda en la academia de filosofía estadounidense. Foucault, un pensador intenso y deslumbrante, cuya calva brillante se había convertido en un símbolo de la injuria estructuralista moderna, una figura tan reconocible en Francia como la Torre Eiffel, había alcanzado a su muerte la misma talla que otros destacados intelectuales de la historia de Francia, como Voltaire, Montesquieu, Diderot y Jean-Paul Sartre. Su reputación se basó en la aplicación del método estructuralista a conceptos sociales como la salud, la enfermedad, la normalidad, la desviación, la castidad, la promiscuidad, el conocimiento y el poder. Foucault llevó una linterna hasta los más oscuros rincones de la civilización occidental.

El mundo es más brillante gracias a él. En todo caso, Foucault quería demostrar que lo que hasta ahora se consideraba el orden natural de las cosas era en realidad la culminación de un largo proceso de construcción humana. Por eso, los franceses han llamado a su trabajo “deconstrucción”, es decir, el desmontaje sistemático de la realidad para descubrir la génesis histórica de tal o cual institución, idea o práctica. Foucault describió la naturaleza de su proyecto en el fascinante y olvidado libro El nacimiento de la clínica, en el que escribió: “En los últimos años del siglo XVIII, la cultura europea esbozó una estructura que aún no ha sido desentrañada; apenas estamos empezando a desenredar algunos de los hilos, que aún nos son tan desconocidos que inmediatamente los suponemos maravillosamente nuevos o absolutamente arcaicos, mientras que durante doscientos años han constituido la oscura pero firme red de nuestra experiencia”. Como profesor de Historia y Sistemas de Pensamiento en el Colegio de Francia, Foucault trató de iluminar las estructuras de pensamiento occidentales -reduccionistas, categóricas, funcionales que enmarcan el discurso y la acción en nuestra época.

En el proyecto de deconstrucción filosófica e histórica, Foucault tuvo la suerte de que se le uniera un grupo de originales pensadores franceses que tomaron la antorcha del estructuralismo y corrieron con ella hacia sus propios campos de investigación. La antropología fue reformada por Claude Levi-Strauss, quien demostró que el mito, el símbolo y el ritual no son los únicos elementos de la cultura.

El virtuoso Roland Barthes aportó la que quizá sea la mirada más bella del siglo XX a la cultura y la literatura francesas, generando ensayos poéticos sobre temas tan diversos como el rostro de Greta Garbo, la Torre Eiffel, Fourier, Flaubert, el diario y los combates públicos de lucha. Jacques Derrida, cuya influencia se ha disparado en Francia, ha reorientado la interpretación crítica de la literatura encargando a los lectores la tarea de descifrar la “transparencia” de las palabras para descifrar el significado radical del texto. Con el existencialismo, otro producto hecho en Francia, y el positivismo lógico, cuyas raíces son El estructuralismo es uno de los dos o tres movimientos filosóficos más influyentes en Europa desde la Segunda Guerra Mundial.

En este movimiento, Foucault se dedicó especialmente a examinar la íntima relación entre el conocimiento y el poder en nuestro mundo. Graduado en la Sorbona y titulado en Filosofía en 1948, empezó por desmontar la noción moderna de locura, afirmando en Madness and Civilization (1961) que nuestros conceptos de enfermedad mental reflejan a lo largo de los años más que las disposiciones reales de los locos, los tipos de comportamiento que queremos imponer al resto de la sociedad. En El nacimiento de la clínica (1963), que calificó de “arqueología de la percepción médica”, Foucault demostró, mediante ilustraciones históricas, que es imposible separar nuestros conocimientos y técnicas médicas de nuestra forma de ver el mundo: “La mirada domina por sí sola todo el campo del conocimiento posible…”, escribió. En el libro El orden de las cosas (1970), que era una “arqueología de las ciencias humanas”, Foucault se impuso la tarea paralela de argumentar que las líneas se trazan en las ciencias no sobre la base de una “realidad objetiva”, sino como un espejo de las categorías mentales que dominan el pensamiento social en un momento dado. Luego, en La Arqueología del Saber y en su gran estudio incompleto en varios volúmenes, Historia de la sexualidad, Foucault elaboró su tesis central de que “el poder y el saber se implican directamente el uno al otro”, que la hegemonía de las ideas se transpone al poder social y viceversa.

En el centro de esta ecuación se encuentra la contribución más importante de Foucault al pensamiento del siglo XX, una época que fue testigo de la consolidación del poder institucional sobre el individuo. Esta es su novedosa y fascinante visión: la idea de una disciplina intelectual se duplica y refuerza el hecho de la disciplina social. A medida que aumenta el conocimiento, aumenta el poder de las instituciones que controlan el conocimiento sobre el ciudadano. Cuando Foucault utiliza la palabra francesa “clinique”, no es casualidad que se refiera tanto a la disciplina de la medicina clínica como a un tipo de hospital; cada subconjunto de conocimiento genera sus propias relaciones de poder y disposiciones institucionales. Las disciplinas académicas de la medicina o la ciencia política o el arte no son sólo formas de encauzar los temas de investigación; son también “métodos para el disciplinamiento de la mente y la formación del pensamiento social”. Esta metáfora es tan fundamental en la obra de Foucault que al menos un observador crítico, Michael Walzer, del Instituto de Estudios Avanzados de Princeton, ha sugerido que todo el sistema de pensamiento de Foucault puede basarse en el poder de “un juego de palabras”.

Sin embargo, la historia del siglo XX reclama el análisis de Foucault sobre la disciplina y las disciplinas. La separación de la ciencia de la democracia ha desencadenado consecuencias dolorosas, desde Los Álamos hasta Hiroshima y Three Mile Island, y la separación radical de la tecnología y la moral sigue provocando desastres en la sociedad de las máquinas. La incapacidad de reconocer la relación del conocimiento con el poder significa que cada incremento del conocimiento añadirá una piedra más a la pirámide de la dominación.

Pero la obra de Foucault y otros nos invita a creer que el conocimiento puede tener una incidencia liberadora en lugar de represiva. De hecho, Foucault se esforzó en derribar los muros entre disciplinas para que pudiéramos desenterrar y recuperar las opciones epistemológicas básicas que, en esencia, son también opciones morales. En este sentido, Foucault viajó al final de su vida desde la deconstrucción a la reconstrucción, desde el desentrañamiento de los viejos entendimientos que encajonan a la gente, a la creación de formas de conocimiento y creencia que liberan.

Fui a ver a Foucault una mañana oscura y sombría de finales de marzo, uno de esos días que hacen de Patis un lugar melancólico y muy hermoso. Foucault acababa de pronunciar una fascinante conferencia sobre la filosofía griega ante un público desbordado en el Colegio de Francia, y había accedido a ver a dos estudiantes después. Esperé mi turno y hablé con Foucault en su pequeño despacho del piso superior, repleto de libros y revistas de todo el mundo.

Foucault se mostró animado y cálido; su expresión normalmente severa dio paso a una espléndida apertura. Esta conversación de 10 minutos -que he reconstruido lo mejor que he podido a partir de notas, ya que Foucault no quiso que le grabaran- es la última entrevista que Foucault concedió a un extranjero, y quizás a cualquier interlocutor.

Como el propio Foucault escribió una vez, “es la muerte la que fija la piedra que se puede tocar, el retorno del tiempo, la tierra fina e inocente bajo la hierba de las palabras”. Michel Foucault se ha replegado a la tierra, pero sus palabras permanecen.

CP: Monsicur Foucault, es usted muy amable al acceder a una entrevista.

MF: En general, no es algo que me guste hacer. Hay problemas de traducción y problemas culturales, y por supuesto problemas de tiempo. Pero usted es un estudiante y yo me paso la vida con estudiantes. Di una entrevista, en cualquier caso, a Vanity Fair, y si no me equivoco, me preguntaron sobre dos temas: sexo y política. A los americanos no les interesa mucho la filosofía (risas)… Me preguntaron sobre Mitterand. ¿Lo ha visto?

P: No, lo siento. ¿Qué les dijo?

MF: Les dije que los filósofos deberían “mantener una cierta distancia crítica con los políticos”. Se sabe que la corrupción es a menudo el resultado de los intelectuales al servicio de los políticos, muy a menudo. No he querido formar un pasado de ese larguísimo proceso histórico. No es que me quieran en ningún caso…

Raskin: ¿Y qué piensa de Mitterand?

Foucault: A falta de algo mejor, apoyaré el programa de los socialistas. Recuerdo algo que dijo una vez (Roland) Barthes sobre tener opiniones políticas “a la ligera”. La política no debe subsumir toda tu vida cual si fueras una coneja caliente.

Raskin: Debes referirte, entonces, a la política en el sentido de política electoral, ya que gran parte de tu obra, especialmente La arqueología del conocimiento, trata de mostrar que la política aparece en todas partes, ¿no es así?

Foucault: Exactamente. Los filósofos no tienen que participar en las elecciones al Parlamento Europeo o en la portada de Le Monde todos los días para ejercer una influencia. No hay que dejarse ver en la ópera con personajes famosos. Hay que ayudar a los estudiantes, a los trabajadores y a todo el mundo en el experimento de descubrir el sentido de la vida cotidiana. Los filósofos, o tal vez debería decir yo mismo, quiero cambiar la mirada a través del tiempo. Cambiar la perspectiva. Ya es bastante difícil con tanta ambigüedad en el mundo; no necesito pasar mi tiempo con los políticos.

Raskin: Usted habla con algo de desaprobación sobre el apetito americano por el sexo, y sin embargo ha escrito cientos de páginas sobre la sexualidad. Se podría decir que es un ejemplo más del elitismo francés…

Foucault: El tipo de sexo que quieren conocer es el vulgar que vende sus revistas y no tiene nada que ver con la sensibilidad poética, la sensualidad, la apreciación del amor corporal, la familia de emociones y actitudes que se pueden seguir desde la época griega hasta la victoriana, donde el interés por la sexualidad alcanzó niveles verdaderamente dramáticos.

Raskin: Usted piensa que el sexo es malo hoy en día.

Foucault: El sexo es aburrido hoy en día. Ya ni siquiera puedo escribir sobre él. Le daré un ejemplo sencillo. En los primeros tiempos de Grecia, una de las grandes características de la sexualidad sana era la negación ocasional de la satisfacción y el deseo. Ver a un joven hermoso y luego no tocarlo era una gran virtud. Este es un tipo de estética que hoy no valoramos. No comprendemos la negación.

Raskin: ¿Cree que es posible crear una situación social en la que se respeten los valores estéticos de la belleza y los temas políticos relativos a la justicia?

Foucault: A veces temo que los jóvenes estén tan impresionados por el cambio y la revolución, por el carácter instrumental de la ideología política, que ignoran lo que ocurre en el presente. No se preocupan por el cambio en el futuro. Ya tienen suficiente responsabilidad con las crisis de todas las instituciones y estructuras donde estudian o comen o trabajan. Por lo tanto, te digo que estudies la historia, no el futuro. Estudia la historia para prepararte para el futuro. Hay que leer la historia en los artefactos y en las noticias del momento. Entonces los dominios del pasado y del presente se unen.

Raskin: Eso es lo que quiere decir cuando utiliza la palabra “arqueología” de la forma curiosa en que la ha utilizado.

Foucault: Quiero decir que todo posee una historia interior, una historia de tipo físico y espiritual. También política, si le parece. Pero me temo, amigo mío, que nuestro tiempo se ha acabado. Hay alguien en la puerta. Siempre hay alguien en la puerta.

Raskin: ¿Puedo hacer una última pregunta? Es la que más quería hacer. ¿Tienen los estructuralistas una forma de pasar de la interpretación y el desentrañamiento de los acontecimientos y las ideas a la reelaboración, la reconstrucción del mundo?

Foucault: Puedo sugerir una cosa. Busca lo que es bueno y fuerte y bello en tu sociedad con el fin de elaborar a partir de ahí. Empuje hacia afuera. Crea siempre a partir de lo que ya tienes. Entonces sabrás qué hacer.

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Tomado de http://Notaantrpologica.com/